（承前）
　　自分自身を慈しんでいなければ、他人を慈しむことはできません。しかし、自分を慈しむとは、自分のしたいようにすることではありません。いつも素晴らしいこと、快適なことを求め、一匹でも蚊が周りに飛んでいるのを許さず、いつも自分の好みの食べものを求めるのは、単に欲望にふけっているだけであり、慈しみではありません。それは愚かなことです。
　　子供に対する母親の愛は知恵を伴っています。母親が子供のわがままを許すと、その代償は子供にも母親にも回ってきます。しかし、母親が本当にその子を愛しているのなら子供を甘やかしません。愛と知恵をもって子供を育て、愛ゆえに確かな行動基準を守るよう要求します。これは私たちも見習わなくてはならないことです。自分を愛するがゆえに、確かな行為の規則を守るよう自らに要求しなくてはなりません。瞑想コースに参加し坐り続けるのも自分自身を慈しむことになります。

　　誰もが瞑想中に集中の高まった状態に到達したいと思いますが、そうした集中が得られるかどうかは実のところ心の中にある慈しみによって決まります。たしかに実践の量も集中力を左右します。しかし、実践が不足している場合にも、慈悲の心がその代わりになり集中力を生み出すことがあるのです。
　　「輝くような顔色をしている」というのは、快適な心の状態が顔の表情に出ているということを示す「ダンマの言葉」です。そうした表情は、薬局で買えるどんな化粧品よりもはるかにその人を美しく見せます。それは本当の美しさがどこから来るかを示しています。次の生で美しい人に再生したいなら、その点こそが重要です。若い人は、内面的なものを多く持たなくとも美しく見えるかも知れません。しかし、人の真の美しさは往々にしてその人をよく観察することによって見出せるものです。
　　ブッダはしばしば、そうした輝くような印象を人々に与えたといわれています。ブッダが道を歩いていると、それを一目見ただけで人々は彼に従い、弟子になりました。ところがあるとき、ブッダの子であるラーフラが、自分が父のように美しいことを自慢するようになりました。ブッダはすぐに彼をとがめて言いました。「すべて形あるものは、このように見るべきである―これは私のものではない。これは私自身ではない。これは私の本質ではない」

　　すでに述べたように、慈しみには十一の利点がありますが、「火や毒や矢によって傷つけられることがない」というのもその一つです。今日では矢を射ることはほとんどなくなったものの、銃やこん棒は使われています。火や毒は今でも攻撃に使われます。慈しみを持てばこれらの攻撃に対して無敵であるということでは必ずしもありませんが、大きな慈しみの心を持つ人はそのような状況に出合うことがまずないのです。仮にそういう状況に陥ったとしても、それによって彼らの心が影響きれることはありません。所有物を失うことはあるかもしれませんけれど、心は影響されません。彼らはもはや憎むということがないので心には敵がいないのです。

　　慈しみを持つことは、「混乱なく死を迎える」という利点もあります。私たちは皆、いずれ死にます。死の瞬間は大事なものです。なぜなら、それは再生の瞬間だからです。実際、それは私たちの誕生日なのです。人々は死を、悲しく嘆きに満ちたものとして語ります。しかし、もし気づきと慈しみに満ちた心で意識的に死が経験されれば、それは素晴しい誕生日になります。これは、再生することのない阿羅漢を除き、すべての人にとって真実です。
　　私たちの思考習慣、感じ方というものは人生の最後、つまり死の瞬間まで私たちについてまわります。習慣的な思考の型は急に変えることができません。その思考の型が慈しみの性質を帯びているならば、心には、気づきと平安と安心が生じ、恐れはなくなっていきます。私たちは、死の瞬間を、自らのためになる瞬間にする必要があります。なぜならそれは、新しい生が再び始まる時でもあるからです。
　　心の中に慈しみを育てることによって、私たちは自らに大きな利益をもたらすことができます。それは「エゴを満足させる行為」であるとかつてある人が言いましたが、もっともな指摘です。そのとおりです。私たちにエゴがある限り、すべての行為は「エゴを満足させる行為」にならざるを得ないのです。しかし、心の中に慈しみを育てることは、正しい方向をめざす行為の一つではあります。それほ、無我という最終目的地へと向かう策なのです。
　　心の中に慈しみが多くなれば、自我は少なくなります。自我が減っていけば、より多くの慈しみが心から湧いて来ます。心の中に他の人々が住むようになれば、自我は身を引いて、場所を空けなければなりません。もちろん他の人々はそのことによって利益を得ますが、それは第二義的なことです。私たちが解脱へ導いて行けるのは、自分自身だけです。誰もが、一人で、孤独の中を歩んで行かなくてはなりません。とはいえ、一緒に行きたいという人がいれば、誰でも大歓迎です。乗り物は大きいし、まだまだ満員になるほど人は乗り込んでいません。

２．苦しみへの共感（悲（ひ））
　　※翻訳部注：パーリ語Karunaは日本語では「悲（ひ）」と訳されますが、その意味は「苦しみの中にある人へのいたわり、共感」ということです。現代日本語の「悲しみ」とは一致しません。まぎらわしいので「苦しみへの共感」と訳しました。

　　私たちの第二の友は「苦しみへの共感（悲）」です。「苦しみへの共感」にとって、遠くにいる敵は「冷酷さ」であり、近くの敵は「哀れみ」です。「哀れみ」が近い敵と呼ばれるのは、「苦しみへの共感」と大変よく似ているからです。とても近い関係にあるのですが、それでもやはり敵なのです。
　　「哀れみ」は、誰かに「対して」可哀想だと感じたときに生じます。いっぽう、「苦しみへの共感」は、誰かと「共に」残念に思うときに生じます。それは、共感―他の人と共に感じること―です。
　　「苦しみへの共感」が生まれるのは、自分自身に内在する苦、すなわち不満足さに気づいたときです。そのとき初めて、他の人の心と共感できるようになります。そうならないうちはまだ、自分はすべて順調にいっており、苦しんでいるのは他の人々だけだという錯覚に囚われているのです。自己の内面に、絶え間なく迅速に連続して生じてくる、あらゆる不満足な状態―好き嫌い、後悔と恨み、恐れと不安、緊張―を明確に見て取れば、誰にも同じことがあるのだということが分かります。すると、他の人が苦しんでいるとき、その人の心に共感することができます。なぜなら、それを自分自身の問題として知っているからです。
　　「苦しみへの共感」は、「慈しみ」へ至る、素晴らしい出発点となり得ます。他者に何が起こっているのか、いかにつらい状況にあるかを知り、他者に対して心から思いやりを持つことができれば、その他者に対して慈しみの感情を持つのは、さほど難しいことではありません。
　　しかし、その際にも、人々を区別してはならないのですが、私たちは往々にしてそうしてしまいがちです。私たちは普通、何らかの親近感を持つ人に対しては「苦しみへの共感」を感じることができます。その人たちは近所の人であったり、同じ集団、宗教、国、あるいは同じクラブ（どんな共通の関心により集まっているかはさておき）に属していたりします。
　　私たちは、「私のもの」と呼ぶものによって選別をしています。その選別によって私たちはお互いを区別しており、そうした選別は世界のどこへ行っても存在しています。人と人とのすべての争いはそこから生じます。
　　このようにお互いを区別することば、私たちが持つ「エゴ」の概念に基づいています。これが「私」であり、私は「私」を守り、「私」を防御しなければならない、という考えです。「私」は脅かされているように感じています。「私」はあまりにしばしば脅かされていると感じるので、私たちはこの「私」のことをよく知りもしません。「私」が本当は誰なのかを知らないのです。分かっているのは、「私」に対する脅威と、それに伴う恐れだけです。
　　恐れがあると、「苦しみへの共感」は生じません。恐れは嫌悪に基づいているからです。私たちは好きではないものだけを恐れます。好きなものを恐れることはありません。心に恐れがあればあるほど、「苦しみへの共感」は少なくなります。恐れはいつもエゴの概念に基づいています。阿羅漢には恐れはまったくありません。解脱した者に恐怖はないのです。得たり失ったりするものが無いので、恐れるものがありません。すべてが重要でない、取るに足らないものになっています。
　　エゴが大きければ大きいほど、恐れも大きくなります。暗闇への恐れ、盗人への恐れ、悪天候への恐れ、将来への恐れ、あらゆる種類の恐れ。恐れは常に、くだんの幻の「私」を守ろうとする考えに基づいています。そして、「私」を守ろうとすればするほど、私たちの「苦しみへの共感」は少なくなってしまいます。

　　苦しみへの共感が口先だけのものである場合も、確かにありえます。私たちはあたかも共感を抱いているかのように振る舞えますし、たいていの人はそうすることにたいへん長けています。昔、象の調教師の息子であるペッサがブッダのところヘやって来て、こう言いました。
　　「私は、象に関しては何の問題もありません。象はやりたいと思われることを行います。象には意志があり、私にはその意志が分かり、象はその意志を実行します。しかし、人に関しては大いに問題があります。人は言うこととやることが違います」
　　ブッダは、「その通りである。象はジャングルに住んでいるが、人は心のジャングルに住んでいる」と言いました。人間は、あることを口にしながら、別のことを意味したり、発言とは違う行動をとったりします。最悪の場合、私たちはそれに気づきすらしません。私たちは、そのように振る舞うべきだと思っているのです。これが慣例であり、慣習であり、伝統だと思っており、自分の身口意を完全には吟味しません。
　　私たちは、自分自身を情け容赦なくあるがままに吟味して初めて、ブッダの教えの意味が理解できます。ブッダは私たち一人一人に起こることを詳細に語りました。表面的には人々の間には大きな違いがあるように思われますが、その根底には同一性があります。私たちは皆、同じレシピで作られており、同じものを探し求めて、同じ目的地に向かっています。私たちが見いだすさまざまな差異は、勝手な思い込みによるものです。それらの差異はすべて、エゴの概念に基づいています。（つづく）
　　アヤ・ケーマ尼『Behg Nobody，Goig Nowhere」を参考にまとめました。（編集部）