「私」の引き算
　　ある日、ふと昔の不快な出来事を思い出しました。数年前、ある人にちょっと失礼なことを言われた時のことです。
　　「そういえば、あの時あの人は私にこう言ったんだっけ・・・」
　　すると　当時の情景がまざまざと甦り、何やらムカムカと腹立たしい気分になりました。
　　私はちょうどその時、自我や無我についての本を読んでいたので、「そうだ、私という言葉を消して言い直してみよう！」。そう思いついた私は、頭の中で文章を書き直しました。「あの人は私にこう言った」というのを、「あの人はこう言った」と、「私」を削除してみました。
　　すると、「あら不思議・・・！」、全然腹が立たないのです。そしてこちら側は、「何を言うかはその人の自由だから、別に・・・・・・」という気分になってしまいました。
　　「あの人はあの時こう言った」
　　ただそれだけです。どうと言うこともなく、まったく怒りの感情が出てきません。
　　「私」という一文字を削除しただけで、嫌な出来事の記憶はただのニュートラルな過去のデータの一つになってしまいました。
　　「これは使えるかもっ！！！」と、それ以来このやり方を愛用しています。
　　たとえば、私の料理を家族が残した時には、「私が折角作った料理を家族が残した！！！」と思えば腹も立つでしょうが、「家族が料理を残した」と言い換えると腹が立ちません。お腹があまり空いてなかったのか、量が多すぎたのか、他の何かかな・・・？と軽く流すことができます。「家族は料理を残した」ただそれだけです。
　　挨拶して無視された時も、「あの人は私に挨拶しなかった」ではなく、「あの人は挨拶しなかった」それだけ。私の声が聞こえなかったのかもしれないし、挨拶が苦手な恥ずかしがり屋さんなのかもしれないし。腹はまったく立ちません。
　　足を踏まれたとしても、「あの人が、私の足を踏んだ！」ではなく、「あの人は踏んだ。痛み」でおしまいです。
　　よくよく考察してみると、頭の中で　「私が〜！」「私の〜！」「私に〜！」と叫んでいる時はぷんぷんモードになっていたことがわかってきました。
　　「怒っているのはつまりは『自我』なんだ。『私』のひと言を取っちゃえば自我の奴は出て来られなくなるんだね、ウシシシシシ・・・」
　　以来、私はこの方法で怒り撃退生活を送っています。
　　長年複雑に絡み合ってしまっているような複雑な問題には効き目は落ちますが、日常の些細な出来事には絶大な効果ありです。
　　ご興味があったらぜひ一度試されたらいかがでしょうか。

さんちゃん　すごいね！
　　私には、「この人もしかしたらすごい人なんじゃないか！！！」と、密かに思っているお笑い芸人がいます。その名は明石家さんま！！
　　たまたま見たテレビ番組で、さんちゃんはこんなことを言っていました。
　　「すごく腹が立つことありますか？」と言う質問に、
　　「ないないない。人に対して嫉妬心がないから。自分も過信してないし。なんやねんこいつ、と思うことはあるけど、すぐ『こいつアホやねんな』と思う。人に腹を立たす奴ってアホ。人に怒らす奴ってアホ」
　　「ふーん、人に腹を立たせたり怒らせたりするのって、アホかぁ・・・。ちょっと面白い考え方だけど、慢だなぁ」と、最初は思いましたが、「いや待てよ、これはもしかしたら仏教的にすごく当を得ているのでは？」
と思い直しました。
　　アホ・・・これを仏教用語に置き換えると、無明、貪瞋痴の痴・・・・でしょうか。ということで、「こいつアホやねんな」を仏教語に翻訳すれば、「この人は無明の闇に覆われ、貪瞋痴の三毒がかなり回ってしまっていますねぇ」となります。
　　人間社会で暮らしていれば、時として嫌な人に出会うことがあります。そんな時、仏教を知る前の私は「怒り心頭！」「ぷんぷんぷん！」となっていましたが、今は、ちょっと深呼吸して考えます。「この人、毒がかなり回っちゃてる・・・」
　　そして、因果法則に則って如理作為を試みます。
　　「今腹を立てると私の心が汚れます」→「心が汚れるといつまでも輪廻の輪を苦しみながら回り続けることになります」
　　仏教娘の私がプンプン娘の私にこう問いかけます。
　　「本当にこんなことで輪廻の輪っかを回り続けるつもり？」
　　「今怒ると、この人がアホ（無明）なことが原因となって、今度はあなたが永遠に苦しみ続けると言う結果になるけれど、それでいいの？　それ、何だかおかしくありませんか？」
　　「アホなのはこの人なのだから、輪廻の輪っかをクルクル回るのはこの人一人で充分なのでは？　なぜあなたまで一緒にクルクルしようとするの？」
　　「今、腹を立てると言うのはそう言うことですよ。せっかくがんばって毎日瞑想修行を続けているのに、その苦労も水の泡になってしまいますよ！」
　　「あなたが苦しみ続けるに値する価値が、この三毒に侵されたアホの人に本当にあると思うのですかぁー？」
　　「今怒ってこの先も苦しみ続ける、あなた、本当にそれでいいんですか？」
　　プンプン娘はしばし絶句、「そっ、それはちょっとぉ・・・」と答えます。
　　「だって腹を立てるとそうなりますよ。それでいいこと何もないでしょ。それなのに何故あなたは怒りたがるのですか？」
　　プンプン娘はまっとうな怒る理由をみつけることが出来ません。時には、「そう言えば、何で怒りたいのか自分でもよく分からない」と言ってしまう時もあったりします。こうしてだいたいはすごすごと引き下がっていきます。
　　このようにプンプン娘を説教しながら私は暮らしています。
　　たまにはプンプン娘に一本取られることもありますが、こちらも負けじと頑張っています。いずれはめんどうくさい説教などがなくても、「怒り」と一言で消えてくれるようになるいといいな、と思います。しょっちゅうお説教するのもやっぱり面倒なんで・・・。
　　他にも、さんちゃんは、
　　「（腹は）立たない立たない。腹を立てる器でもない。そんなに偉くない。腹立って怒りたい人は偉いと思ってるんじゃないの、自分のこと」と言ったり、「俺は幸せな人を感動させたいんやなくて、泣いている人を笑わせて幸せにしたいんや。これが俺の笑いの哲学や」とも言っています。まさに慈悲の心ではありませんか。
　　最近ではとうとう「ワクワク死にたい」と言い始めました。
　　　「おっ！」と思う発言の多いさんちゃん。もしかしたら、修行僧だった前世があるのでは？とつい思ってしまいます。
　　でも、おしゃべりなさんちゃんには、黙って瞑想する生活はかなりキツかったろうな・・・。
　　ついでながら、さんちゃんのインタビューはyou tubeでも見ることができますので、ご興味ある方はどうぞ。（完）

９月号より、２００６年５月号から連載されました比丘ボーディによる法話、「縁起」を再掲載しています。今月はその第４回目です。

精神と物質（名色）――Nāma－Rūpa
　　「意識（識）に繰って精神と物質（名色）が生じる」
　　「精神と物質」は心と身体からなる生命のための用語です。再生の意識が妊娠と同時に生じる時、それは単独では発生しません。心と身体からなる生命の全体とかかわって生じ、そしてその生物もまた妊娠と同時に現れます。生命は五つの集まり（五蘊）からなります。
　　つまり、形態である物質的要素（色）と、感受（受）、知覚（想）、心的形成作用（行）、意識（識）の四つの心的要素です。
　　人間の再生の場合には、物質的要素、つまり形態とは、新しく生まれる生命の身体、つまり１つの受精卵です。一方心的要素の方は、その再生の意識の他に、感受、知覚、心的形成作用の三つの要素があります。これらの五つの集まりは互いに依存しながら死までずっと存続します。

六つの感覚器官（六処）――Salāyatana
　　「精神と物質（名色）に縁って六つの感覚器官（六処）が生じる」
　　心と身体からなる生命が成長し発展するにつれて、五つの身体の感覚器官が生じます。つまり眼、耳、鼻、舌、身です。心的器官、つまり思考の器官もまたあります。それは他の感覚の情報を調整し、思考、イメージ、概念などの心独自の対象も認識します。
　　六つの感覚器官は世界についての情報を集めるための手段という役割を持ちます。各々の器官はそれぞれにふさわしい種類の感覚情報を受け取ります。眼は形を、耳は音を、鼻はにおいを受け取る、といった具合です。このようにして私たちは次の連鎖に到達します。

接触（触）――Phassa
　　「六つの感覚器官（六処）に縁って接触（触）が生じる」
　　接触は、たとえば眼識が限を通して形に接触するように、感覚器官を通して感覚の対象と意識が一緒に現れることを意味します。

感受（受）－Vedanā
　　「接触（触）に縁って感受（受）が生じる」
　　感受は、心がその対象を経験する時の「感覚の音色」です。感受が生じる時に係わる器官によって、六種類の感受に分けられます。たとえば、眼の接触から生まれた感受や耳の接触から生まれた感受などです。またその「感覚の質」によっては、感受は「楽、苦、中立（不苦不楽）」の三つの型に分けられます。私たちの過去のカルマ（業）はこれらの感受を通して働き、その結果としての実を結びます。

渇愛（愛）－Tanhā
　　「感受（受）に縁って褐変（愛）が生じる」
　　この連鎖において、私たちは生存の車輪の動きの中で重要な一歩を踏み出します。私たちがこれまで述べてきた要素――意識、精神と物質、六つの感覚器官、接触、感受――はすべて過去の業の結果を表します。それらは、過去からの業、意志的な形成作用による業の成熟によって生じます。
　　しかし今や渇愛の発生によって、経験は過去のものから今現在働き始めた原因へと移ってきました。この原因によって、将来新しい存在が生み出されることになります。私たちが楽の感受を経験すれば、私たちはそれに執着するようになります。私たちは感受を楽しみ、喜び、それがずっと存続することを切望します。このようにして褐変が生まれます。私たちが苦の感受を経験すれば、それによって嫌悪を催し、その源を根こそぎにしたいという欲望、あるいはそこから逃げたいという欲望が生まれます。
　　しかし、必ずしも型どおり感受から渇愛へと至るよりほかないというわけではありません。これは非常に重要な点で、感受と渇愛の間には、存在の循環を終わらせる戦いの場になりうる空間、隙間があります。ここでの戦いによって、束縛が将来に渡り無期限に続くのか、あるいはそれが悟りと解脱に取って代わられるのかが決まります。
　　というのは、もし渇愛に従う代わりに、注意深く気づいていることによって感受を観察し、それをあるがままに理解するならば、私たちは渇愛が生じて将来に新しい存在を生み出すのを防ぐことができるからです。

執着（取）――Upādāna
　　「渇愛（愛）に縁って執着（取）が生じる」
　　では次の動きを見てみましょう。執着は渇愛の強化されたもので、四つの型があります。
　　(a)　感覚の喜びに対する執着
　　(b)　見解、理論、信念に対する執着
　　(c)　しきたり、規則、儀式に対する執着
　　(d)　五つの集まり（五蘊）を自己と見る観念に対する執着
　　渇愛と執着の違いは次の例えによって説明されています。「渇愛とは泥棒が盗もうとしている対象をつかむために手を伸ばしているようなものであり、執着とはその対象をつかんで自分のものにしているようなものである」

存在（有）――Bhava
　　「執着（取）に縁って生存（有）が生じる」
　　Bhavaは存在における業の蓄積という側面です。つまり、私たちが行勤して業（カルマ）を蓄積し、さらに意志的な形成作用（行）を発生させ、それを強め、意識の流れの中に蓄積していく、そうした人生の側面のことです。これらの業が蓄積されると、死の後に新しい存在がもたらされます。

老死――Jarā－Maraṇa
　　「誕生に縁って老、死が生ずる」
　　未来において生を受けることにより、私たちは老と死、そして、悲しみ、悲嘆、痛み、嘆き、絶望という避けられない代価を支払うことになります。