ブッダが多くの時間を過ごしたラージャガハ（王舎城）近郊の霊鷲山の頂上のカンダクティ（香堂）。
　　竹林精舎での説法の後この山に登り、岩の上や洞穴でブッダや修行僧達は瞑想したと伝えられる。

　　現在のインド、ウッタルプラデシュ州のシュラヴァスティーという小さな街にある、祇園精舎（ジェータワナーラーマ）内にある説法堂址。
　　ブッダはその伝道生活の最も長い時間をこの地で過ごした。中央の壇上に座って、集まった人々に説法をしたと伝えられる。

私は、十代の頃は肩や首の痛みや円形脱毛等、様々な身体の症状を持っていましたが、それに苦しむという事はあまりありませんでした。

今から当時の事を振り返ってみると、両親は多額の借金を含む財産の問題で対立しており、また兄は、父から「母親は財産を弟(私)に全て与えるつもりのようだ」等と聞かされ、兄が父のスパイとして私を監視し、私が母のスパイとして兄を監視するような状態の中で思春期を過ごしていました。

親が正式に離婚し、兄を含む大半の親族との緑が切れて落ち着くまで、私の心は「苦しい」「辛い」等の感覚を麻痺させてやり過ごしていたのかもしれません。自分のこころが悲惨な状態である事実に気づきはじめた時は、間もなく成人を迎える頃でした。

大学生の頃、私は同級生達からだいぶ浮いた存在だったようです。こころでは穏やかに、平静に努め、利他的であろうとしていたのですが、肩にずっと力が入っており、目つきは険しく、何を考えているのかよく分からない状態であったため、友人や教員からは、「危ない人間」「何かの拍子で自殺してしまいかねない人」として見られていたようでした。

また授業やアルバイトの途中で、何の脈略もなしに過去の記憶、特に父親より「お前の母親の旧姓は、部落出身者が多い」等と言われた事が勝手に想起され、ずっと風邪をひいたような状態が続いていましたが、私の様子を見た母からは「甘えで病人のふりをしているのではないか」と思われ、真剣に取り合われない状況が何年も続きました。

そんな中で、私は自分の心身の状態をどうにか健康に近づけようと様々なものに手を出しました。

身体を鍛えたり、断食をしたり、霊能者の訓練を受けたり、心理治療を受ける過程で、「日常生活の中で継続が出来るもの」「目に見えない世界よりも人格の成長に主眼をおいたもの」「科学か、長い歴史によって効果が示されているもの」等の基準を徐々に自分の中で築いていき、最終的にヴィパッサナー瞑想にたどり着きました。

しかし、私が「ヴィパッサナー瞑想がとても良い」という事を頭で理解してから、継続的に実践が出来るようになるには時間がかかりました。

地橋先生の講座に通うようになり、ダンマ・トークを聞いたり、他の瞑想を学び実践している方々とも交流し、瞑想会だけでなく、できるだけ日常生活の中でも気づきを心がける中で、心身の分裂も段々となくなってきました。

なかでも、慈悲の瞑想を習慣化していった成果なのではないかと思うのですが、大学生の頃の私を知らない人からは、「明るくて元気な人」「幸せそうな家庭で育った人」と思われることも増え、どのような仕組みが働いたのか驚くばかりです。

今、私は人間関係に恵まれています。かつて私を「危ない人間」だと距離を取られていた友人とも仲良くする事が出来、私に、結婚式での挨拶を依頼してくる親友も出来ました。また、自分が憧れていた職業に就いた上に、職場でも深い人間性を持つ上司や同僚に恵まれ、対人関係のストレスなく仕事が出来ています。父や兄とは今でも絶縁したままですが、過去の家族生活を、切り捨てるだけのものとしてではなく、父は私に身体的な暴力を振るう事がなかった事や、兄は兄なりに心配していた事など、冷静に振り返れるようになってきました。

私は、瞑想を継続し「自分が幸福な状態にもなりうることを認める」ことが出来るようになったと思います。

かつての私にとって、残りの人生は辛い過去の出来事の残滓に過ぎませんでした。しかし、自分の出来る範囲で利他を心がけ、またヴィパッサナー瞑想や慈悲の瞑想を続けた事で、幸せに対する感受性が養われてきているのだと思います。

自分にはまだまだ乗り越えなければならない心の中の障壁がありますが、年々と心身の不調が減る実感を持てています。以前は風邪を引きやすく、また慢性的な疲労感から殆ど横になって休日を過ごしていたのですが、坐った状態で腹部の感覚に注意を集中すると、疲労感がだいぶ軽減するようなことが何度もあり、心身の不調を気にしないで人生を送れるようになった事は信じられないような心地がします。

今後、私自身も瞑想や利他の実践を深めると共に、他の人にヴィパッサナー瞑想の事を勧めるなど、微力ですが、苦しみに思い悩む人を減らせるように貢献していきたいと思います。

このような執筆の機会を与えてくださり、まことにありがとうございました。　　

７．決意の力 ?意志の力（続き） 

　　仏教では、決意はアディッターナといいますが、他に意志を意味するチェータナーという言葉もあります。チェータナーがカルマであると仏教は考えていて、業を作るのは意志であるとブッダも明言しています。このように強い意志や決意には、現象を動かす力があると考えられています。
　　ナポレオン・ヒルの『思考は現実化する』という本がありますが、私は自分の経験上、願望実現の構造には根拠があることを実感しています。現象世界は自分の意志や決意によって変わっていくし、変えていくことができます。自分が心底願ったことは、基本的に必ずその通りになっていくものです。
　　その願望実現のやり方については巷に多くの本が出回っていますので、ここでは、その願望を起こさせる意志決定は誰がやっているのかというメカニズムについて考察していこうと思います。本当に自分の自由意志でやっているのか、それとも、そのような意志決定をさせられているのか、という点を追究してみたいのです。最高司令塔が自由に決定しているのではなくて、末端の情報の奴隷のように意志決定をさせられているのではないかということです。
　　私たちの心には、さまざまな情報が膨大に詰まっています。過去の経験も、周囲の環境も、その時の姿勢も、人間関係も、本で読んだ知識も、体調も、そのような諸々の要因の相互作用によって、総合的に意志決定をさせられているのではないかと私は考えています。

８．マナシカーラ
　　仏教には、マナシカーラという言葉があります。人間の場合には、眼耳鼻舌身意の六門から情報が入ってくると、その情報が脳内の既存のデータと結びついて、そこからドミノが倒れるように連想や思考が始まります。情報が心に飛び込んできた瞬間、それを脳内の既存のデータにくっつける作用をマナシカーラと呼んでいます。
　　これは、パッサー(触)と同じようにほとんど反射的に起きることなので、意識的にコントロールすることができません。例えば、何か連想が始まるときは、自分の意志で起こしたのでしょうか？　　連想というものは、あッという間にかってに始まっていくのです。心のドミノは一瞬にしてパタパタと倒れていくのであって、自分では決められません。
　　私たちは、A＝B、B＝C・・と自分で思考を展開させているようにも感じますが、多くの場合、思考は無意識下で自動的に駆けめぐっていて、自分の意志の力はかかわっていないのです。
　　例えば、瞑想会に参加した方はどなたも集中して瞑想しようと思うでしょう。ところが、いざ瞑想が始まると、お呼びではないのに妄想がかってに現れてきます。妄想したくなくても出てくるのです。そして、その妄想の内容は、自分が決めているのではなく、ひとりでに頭の中に浮かんできていませんか？
　　自分としては妄想をしたくないのです。中心対象の足やお腹の感覚をしっかり取りたいと思っている。それなのに、勝手に妄想がフワーと浮かんできて、しかもそれは自分がまったく想定していない内容の妄想だったりする。
　　このように、マナシカーラというのはコントロール不能なのですが、確実にあるやり方で心のドミノを倒しています。そしてその倒れ方がネガティブな方へ、悪の方へ、煩悩の方へと倒れていくものだったり、ポジティブな方へ、善なる方へ、浄らかな方へ、だったりするわけです。
　　この心のドミノの倒れ方はいかんともしがたい、選ぶことのできないものだと絶望することはありません。たとえ時間はかかろうとも、心を浄らかにする清浄道の修行を徹底してやっていけば、必ず変えていくことができるのです。この修行が仏教のすべてであり、その詳細を解明していこうと思います。

９．自由意志に関する実験
　　1970年代に、アメリカの脳科学者であるベンジャミン・リベットという人が、自由意志の研究を行ないました。それは、人の自由意志が生起する瞬間、例えば指を動かそうと意志決定するときの実験です。その結果、指を動かそうという意志が生じる0.5秒前には、すでに脳の中では指を動かすための活動が始まっていることが明らかになったのです。これは、当時としては衝撃的な実験結果であり、センセーションを巻き起こしました。
　　この実験の方法というのは、まず脳活動が計測できるような装置を仕掛けて、指を動かそうと決めた瞬間、つまり意志決定がなされた瞬間を計測するのです。
　　次に、準備電位を計測します。準備電位というのは、例えば物を取ろうとか、立ち上がろうとか思ったときに、その動作を開始する直前に態勢を整える準備をする瞬間のことです。脳が電気的に活動を起こして、それで立ち上がろう、取ろうというように、動作を始める前に準備をすることです。指を動かそうとするときも、その動作が開始される前の準備電位が始まった瞬間を計測する。それから、実際に指の筋肉が動いた瞬間を計測するのです。
　　そうすると、本人が指を動かそうとする0.5秒前にはすでに準備電位が始まっていることがわかった、ということです。つまり、本人が何かをしようと思う前に、脳はすでにその準備を始めているということになります。
　　この研究結果を受けて、自由意志というのは本当にあるのかという問題が起きたのです。自分が自由意志を起こす前に脳が活動を始めているというのは、因果関係の逆転現象のようなことで、にわかには受け入れられなかったのも当然でしょう。
　　でも、これはよく考えると、不思議なことではないと思います。指を動かそうとする意志決定を本人がする前に、脳はいろんな情報を処理しているはずなのです。今、自分は被験者になったのだから指を動かさないわけにはいかないとか、右手でやろうか左手でやろうか、わざと普段とは違う指を動かしてみようか、などということも考えるかもしれません。
　　これは、例えば右利きの人は左脳を使っているのですが、本人は自覚していなくても、右の脳を刺激すると、必ず左手でやるのです。ですから、いろいろな情報があって、ある意志決定をする前段階にはすでに何段階もの情報処理が階層的に行なわれている、そのような構造で意志決定がなされるから、準備電位が事前に起きてくるのは当たり前だろうという理解です。このように考えれば、ベンジャミン・リベットの実験結果は別に不思議ではないと私は解釈しています。
　　しかしながら、その後、さらに意志決定に関する別の研究が出てきました。その一つは、右のボタンを押すか、左のボタンを押すか、それを自由に決めてもらうのですが、脳は７秒前にはすでに活動を開始しているという実験結果です。これが確かだとすると、自分がこうしようという意志決定の前に、脳が活動を始めていることは明らかなので、自由意志とは何だろうという問いが突きつけられたわけです。

１０．ヨニソ・マナシカーラについて
　　私がここで強調したいのは、マナシカーラという心のドミノ倒しです。ネガティブなドミノの倒れ方をしている人は、それをポジティブな倒れ方に組み替えなければならないということです。
　　その方法はというと、総力戦ということになります。瞑想もする。必ず悪を避けて善をなす。知的理解もする。五戒を守る。善行をする。・・というように、一定の方向に向かってありとあらゆることを全人格的に総力戦でやっていけば、やがてマナシカーラの働きが変わるだろうということです。
　　マナシカーラは「作意」と訳し、それが善なる方へ、正しい方へ、本質の方へと変わっていくのをヨニソ・マナシカーラ、「如理作意」と言います。英語ではマナシカーラは“attention”と訳されています。“attention”というのは、注意という意味ですが、作意が理の如くになるように注意を注ぐという意味に理解すればよいでしょう。
　　ブッダも「ヨニソ・マナシカーラのない者に悟れる見込みはない」と明言しており、その重要性を繰り返し説いています。私もタイで修行したときに、ヨニソ・マナシカーラほど大事なものはないと何度も言われました。
　　ヨニソ・マナシカーラの反対は、非如理作意、パーリ語ではア・ヨニソ・マナシカーラと言って、煩悩の方へ、悪の方へ、ネガティブな方へ、と反射的に心のドミノが倒れていく状態です。
　　例えば、お金がチャリーンと音を立てて落ちたとします。その音を気にも止めない人もいるでしょうが、金儲けにしか興味がない人はこの音を聞き逃さないでしょう。このように、人の興味や関心の所在によってもパッサー(触)の起き方が異なるのです。
　　何度も言いますが、マナシカーラは一瞬の反射的な現象なので、意識的なコントロールは基本的にはできません。でも、修行を積み重ねてブレない心になって、その上で、人生丸ごとの総力戦で当たれば、どんな場面でもヨニソ・マナシカーラが働くようになっていくことは確かなことです。
　　これは矛盾していると思われる方がいるかもしれませんが、実際にそうなることを実感されれば、そのからくりが自ら理解されるでしょう。汚れた心を浄らかな心に構造改革するのが、ヴィパッサナー瞑想の最も重要な役目なのです。

１１．ヴィパッサナー瞑想とマインドフルネスの違い
　　ヴィパッサナー瞑想の最大の特徴は倫理性です。
　　昨今流行のマインドフルネス瞑想や認知行動療法などは、ヴィパッサナー瞑想から派生して現代的にアレンジされたものです。こうした瞑想に共通して言えることは、サマタ瞑想の集中の要素は説いているし、気づきであるサティの要素も説いている。さらに最近では慈悲の瞑想の効果も説かれ出しています。ところが、肝心の倫理(戒)は説かれていないのです。
　　「戒→定→慧」のシステムであるヴィパッサナー瞑想には、集中もサティも慈悲も、そして悪を避けて善をなす倫理性もすべて含まれています。もしマインドフルネス系の瞑想が倫理も説いてくれたなら、仏教の瞑想に限りなく近づくので、私としてはそれはとても好ましいわけです。お寺で説こうが、グーグルのような企業で説こうが、本質が同じなら構わないと考えます。
　　しかし、五戒について言及しているマインドフルネスや認知行動療法は聞いたことがありません。たしかに、グーグルなどは企業と結びついていますから、倫理を明確に強調しづらいのでしょう。でも、倫理を説かなかったら仏教の瞑想にはなりません。ここが大きな違いです。ヴィパッサナー瞑想から完全に宗教性を抜き、戒の倫理性をボカしてしまうことによって、気づきの瞑想としてのマインドフルネス瞑想が世界的なブームになっているように思われます。清浄道の瞑想の目玉が抜かれてワールドワイドに広まっていく・・というのは皮肉な感じがします。
　　悪を避けて善をなすというこの倫理性が如理作意の方向に導いていく根本であり、それがなかったら、いくら瞑想をしたところで、人生を幸せな方向に展開させていくことはできません。極端なことを言えば、落ち着いて悪いことをするために、心の動揺を食い止めるサティの技術を使うということになれば、とんでもないことになるでしょう。
　　戒を守るということは、絶対に他人に苦しみを与えないことであり、積極的に幸福や喜びを与えることに通じているのです。善行をするのは、戒を守ることの究極の表現とも言えるでしょう。
　　戒の遵守と同時に懺悔の瞑想を行なうことも、私は強調しています。
　　ネガティブな過去に縛られて、怒りと戦っている人が少なくありません。懺悔の瞑想をすることによって黒いものを吐き出し、ネガティブな過去に終止符を打つことができれば、慢性的な怒りは激減するでしょう。過去への根深い怒りがどうしても払拭できなかった人が、懺悔の瞑想を試みることによって視座の転換が起き、心を縛っていた鎖から解放されていった事例が数多くあります。
　　怒りが削除されれば、眠っていた優しい心が自然に現れてくるでしょう。復讐の怒りに燃えていた瞳の色が変わり、一瞬一瞬の意志決定の仕方が肯定的なものに変わり、人のために善をなそうと優しい心が輝き出す可能性があります。意識的に変えようと思っても変わらなかった心が、いつの日か必ず決意し望んだ方向に変わり始めるのです。マナシカーラが変わり、決定されていく心の方向が変わり、悪のドミノが善なるドミノの倒れ方に変わっていく・・・。
　　これが清浄道の瞑想の真骨頂であり、心が変わり、生き方が変わり、人生の流れが変わっていく発端になっていくのです。（続く）。

デイヴィッド：
　四つの気づきの土台はどのような役割を果たすのですか？

ペーマスィリ長老：
　　サティパッターナ（satipaṭṭhāna：念住）を正しく実践すれば、第四段階のジャーナサマーパッティ（jhāna samāpatti：禅定等至）に入ります。第四段階のジャーナ（jhāna：禅定）を維持するのは難しいですが、ただそこに達することはそれほど難しくはありません。達するのは維持するのよりも簡単です。森に住むことは役に立ちます。

アルーパジャーナ（arūpa-jhāna：無色界禅定）

ペーマスィリ長老：
　　第四段階のジャーナから出た瞑想者は振り返って観察し、第四段階のジャーナに欠点があることを悟ります。それはやはり物質に依存しており、第三段階のジャーナのスカ（sukha：楽）という比較的粗野なジャーナの要素に近い状態です。
　　アルーパジャーナ（arūpa-jhāna：無色界禅定）には物質が無いことを知った瞑想者はさらに洗練されて平穏な状態である四つの物質に依存しないジャーナ、すなわちアルーパジャーナに達するための修行に着手します。

・第一段階のアルーパジャーナ：無限の空間の領域、アーカーサナンチャーヤタナ（ākāsānañcāyatana：空無辺処）

・第二段階のアルーパジャーナ：無限の意識の領域、ヴィンニャーナンチャーヤタナ（viññānañcāyatana：識無辺処）

・第三段階のアルーパジャーナ：無の領域、アーキンチャンニャーヤタナ（ākiñcaññāyatana：無所有処）

・第四段階のアルーパジャーナ：認知が有るのでもなく、無いのでもない領域、ネーヴァサンニャーナーサンニャーヤタナ（nevasaññā-n'āsaññāyatana：非想非非想処）

　　アルーパジャーナはルーパジャーナ（rūpa-jhāna：色界禅定）とは異なります。四つのルーパジャーナの場合、瞑想者は同じ瞑想対象を保ったままジャーナの要素を克服することで上の段階へと進んで行きます。瞑想対象は変わりません。一方、アルーパジャーナの場合、瞑想者は瞑想対象を乗り越えていくことで上の段階へと進んで行きます。
　　アルーパジャーナにおける瞑想の進歩は段階的に生じます。先行するジャーナの比較的粗野な対象から、次のジャーナのより繊細な対象へと注意を移すことで、粗野な瞑想対象は徐々に消えて行きます。瞑想者は繊細な対象だけに集中し、粗野な対象を完全に乗り越えるまでそれを続けます。そして繊細な対象のみが残ります。 

ペーマスィリ長老：
　　しかしながら、アルーパジャーナに取り組もうとする前に、瞑想者は第四段階のルーパジャーナに習熟しなければなりません。単に第四段階のルーパジャーナに達するだけでなく、それを自在にコントロール出来なければならないという意味です。思うとおりに第四段階のルーパジャーナに入り、そこに留まれるようにならなければなりません。
　　第四段階のルーパジャーナにおいてはチッテーカッガター（citt'ekaggatā：心一境性）とウペッカー（upekkhā:捨、不苦不楽）というジャーナの要素が確立しており、呼吸の出入りは止まり、心が外部の対象に向かうことはありません。
　　瞑想者は形態の性質と事実について熟考します。あるのは意識だけで身体に思いが及ぶことはありません。カシナニミッタ（kasiṇanimitta：遍相）を原因として、アルーパジャーナという結果が生じます。カシナ（kasiṇa：遍）は青い円盤のこともあります。ニミッタ（nimitta：相）は光などのような統合性の兆候で瞑想者の心に現れます。
　　例えば青いカシナを観察することで瞑想者はカシナニミッタを生じさせ、それを大きくします。生じたニミッタには限界がなく、無限に大きくなります。その後瞑想者はルーパジャーナの第一段階から第四段階へと進んでいきます。
　　第四段階のルーパジャーナから第一段階のアルーパジャーナへと進むため、瞑想者はニミッタを乗り越えなければなりません。ニミッタが占める空間だけに集中しながら「無限の空間、空間、空間は無限」と考えます。
　　徐々にニミッタは瞑想者の心から消えて行きます。突然消えるわけではありません。長い間空間に集中していると、やがて瞑想者は強い風に吹き飛ばされたように感じます。さらに空間に集中し続けると、心が作り出したニミッタを含む粗大なあるいは微細な物質は吹き飛ばされます。
　　瞑想者の心には形態は無くなっているため、意識は無限の空間を経験の対象にします。雲が漂う空のような空間でもなければ、惑星や恒星がある宇宙のような空間でもありません。第一段階のアルーパジャーナの空間にはそのような物はありません。目の前にある空気を見てください。意識はその空間を対象にします。意識は空間だけに固定されます。他の何ものも対象にすることはありません。物質としての身体について考えることはありません。全くありません。
　　瞑想者は空間を何か広大なものとして経験します。その空間には終わりがありません。その空間に終わりがあると考えることは出来ません。意識の届くところは全て空間です。あなたの心の意識はこの広大で何もない空間の中にあるだけです。あるのは意識と空間だけです。そして命もあります。命と意識と空間です。
　　無限の空間を乗り越えるために、瞑想者は無限の意識の方が無限の空間よりも平穏であると省察します。無限の空間のこのような欠点を知り、空間を対象とする意識に集中します。注意を意識へと移します。瞑想者は「意識、意識」と考えます。
　　意識だけに集中することで、無限の空間にいるという認知は徐々に、極めてゆっくりと瞑想者の心から消えて行き、終には意識のみが残ります。

デイヴィッド：
　　ついていけません。

ペーマスィリ長老：
　　第一段階のアルーパジャーナでは、瞑想者は無限の空間を瞑想対象にします。無限の空間とは経験、すなわち意識の対象です。瞑想者の意識が届く分だけ無限の空間は広がっていきます。遮るものはありません。これは、無限の空間を対象とする意識もまた無限でなければならないということを意味しています。
　　第二段階のアルーパジャーナに達するためには、瞑想者はまさにその無限の意識を瞑想対象にします。瞑想者は無限の空間を対象とする無限の意識に注意を向けます。このように無限の意識が意識の対象となります。意識が意識の対象となるのです。
　　瞑想者はその無限の意識に集中し続けます。やがて無限の空間は克服され、完全に消え去ります。瞑想者に残るのは無限の意識だけです。こうして第二段階のアルーパジャーナに到達します。
　　第二段階のアルーパジャーナは無限の意識の領域とも呼ばれます。無限の空間の領域よりも洗練されており、平穏です。
　　第三段階のアルーパジャーナに到達するために、瞑想者は意識の性質について省察します。意識がなければ、いかなる物もありません。次いで瞑想者は意識のない状態を対象にして瞑想します。「何もない、いかなるものも存在しない」と瞑想者は考えます。
　　何もない状態だけを対象として瞑想を続けると、意識は徐々に消えていき、終には何もなくなります。心は、いかなるものも存在しない、意識さえもないと認識します。心が唯一認識するのは何も存在しない状態です。
　　こうした経験の中に留まりながら、何もない状態は無限の空間や無限の意識よりも洗練されており平穏であることを瞑想者は発見します。また、何もない状態の空虚と無限の空間の空虚（遮るものがない広大さ）とは異なることも発見します。ヴィタッカ（vitakka：尋）はありません。考えるものすらありません。（続く）
翻訳：影山幸雄＋翻訳部

入ってきた情報を思考レベルで纏める段階を踏んで、しかも、それを直接知覚というレベルで検証したうえで出てくる智慧、それによる理解があってはじめて生き方を100％変えることが可能となります。（ダンマトーク「ある出家者の修行から」より）

（１）渾身の力を奮って、全力投球で、命懸けで、死に物狂いで……と言うが、火事場の馬鹿力が真の実力だとすると、その何割ぐらいになるのか……。
　　自分のために発揮できる力よりも、愛する人のため、誰かを助けるため、皆んなのため、義のため、ダンマのため……の方が、より強大な力が出力される。

（２）瞑想をしない人には、孤独が身に沁みるかもしれない……。

（３）もし悪をなしているのであれば、時代によって、情況によって、偶然の出来事によって、業の法則によって、裁かれるだろう……。
　　無明の悲しさを想い、「悲(カルナー)」の瞑想を捧げるばかりだ。


　　　　　　◎「今日の一言：選」は、これまでの「今日の一言」から再録したものです。