＜ラベリングの重要性＞

Ｃさん：ヴィパッサナー瞑想でラベリングはなぜ重要なのですか。

アドバイス：
　ラベリングを付けるのは、気づきという意識状態になっていくために必要かつ有効だからです。そしてもちろん、気づきがなければ妄想に引っ張られて心のコントロールは出来ないと言うことです。
　　例えば、瞑想中に思考やイメージが出てきたとします。普通にはその時、「これは良くない」とか「もっと集中しよう」などと思うでしょうが、そう思ったところで心が統一されて思考やイメージの動きが止まるわけでもありません。因果関係によって次々に心は展開しますので、やはり妄想に巻き込まれる傾向は避けられないでしょう。つまり、心というものは心の法則に従って独自の展開をしていますので、基本的にコントロールが難しいわけです。自分が心を支配しているようでいて、実は心に振り回されている奴隷状態なのです。
　　自然にしていれば心と心から生まれる感情に支配されてしまうのが私たちですが、サティという技法を使って一瞬一瞬気づきを打ち込んでゆくと、心が次々とかってに繋がっていくのを断ち切ることができます。サティというシステムの力を使えば心をコントロールすることも出来るのですが、それをきちっと訓練していくためにはどうしてもラベリングによって「妄想」「イメージ」「見ている」と言葉にすることから始めなければなりません。
　　初心者の方にラベリングなしで歩く瞑想をしてごらんなさいと言うと大抵の方はすぐにサティが続かなくなります。ラベリングの力に頼ってなんとかサティを維持しているのが初心者の現状です。ラベリングの技術があるので、気づけるのです。ラベリングしないで「気づく心」だけを養おうとしても至難の業です。ですから最初はラベリングを丁寧に付けて一瞬一瞬の気づきを持続させることに集中しなければなりません。ラベリングに助けられながら気づく力(＝サティ)が育ってくると、やがてラベリングなしのサティも入るようになるでしょう。
　　「歩く」「座る」などの身体動作はセンセーションがはっきりしているのでラベリングなしでも出来そうです。実際ラベリングしない方が感覚をしっかり感じて集中できるのではないかと言う人もいるのですが、サマーディに偏ってサティが成長しないケースも多いのです。
　　身随観はまだしも、心の微妙な動きや感情を随観する仕事は、言語による明確な認識確定効果を活用しないと不可能と言ってよいでしょう。さらに申せば、洞察の智慧というものはラベリングの進化(＝認識の深まり)とともに養われていくものです。ですから慣れないとラベリングが面倒に感じるでしょうが、正確なラベリングが貼れる能力と智慧の発現は比例すると理解して正確なラベリングを心がけてください。
 

Ｄさん：ラベリングはどのように付ければ良いのでしょうか。

アドバイス：
　ラベリングは明確に言語で確認します。自己理解を深める、対象を明確に認識し確定するために、はっきりと言葉で断定的に言い切るという形です。
　　心の現象であれば、これは「怒り」だ、「嫉妬」だというふうに断言すると終了できるのです。
　　歩行やお腹の感覚の場合は、ラベリングは短めの方が望ましいでしょう。長いと言葉が感覚の展開に追いつかないからです。そうすると、順番待ちのようになって、いつまで経っても現在の瞬間に追いつけなくなります。中心対象に対しては記号的に、例えば膨らむ、縮むを「ふ」「ち」「ふ」「ち」と簡略化して、センセーションを感じることに集中するのも一理あると言えるでしょう。しかし原則として、サティの地力が付いていない初心者は丁寧にラベリングを練習した方がよいのです。
　　また、ラベリングを外すことと局部的に省略することは違うので気をつけましょう。予定通りのラベリングを必ず付けなければと律儀に考えすぎる方に多いのですが、次の現象が起きてしまっているのに一つ前に戻ってラベリングしようとするのは間違いです。例えば、バランスが崩れて足が床に着いてしまったのに、一つ前の「進んだ」とラベリングしてから慌てて「着いた」とラベリングするような「巻き戻し」をやっていたのではいつまで経っても現在の瞬間を捉えることができなくなります。たとえ「進んだ」のサティが入らなかったとしても次の現象が明確に起きてしまったなら、潔く省略して「(足が)着いた」「(バランスが崩れ)よろめいた」と今の瞬間にサティを入れるのが原則です。
　　基本的に「経験すること(感じること)」と「ラベリング」の比率は９対１ですから、感じたことを全てラベリングしようとするとラベリングだらけになってしまいます。ラベリングの個数を減らして、一つ一つの現象をよく観る、感じる、経験することが大事です。　

Ｅさん：ラベリングを付けないでもサティを入れられるでしょうか。

アドバイス：
　　先ほども申したように、サティの地力が付いていない者にはラベリングを付けないでサティを入れられるのは短時間に限られるでしょう。「気づきの心」をラベリングなしで長時間続けるのは大変難しいのです。
　　また、ラベリングを付けないとサティが入っていた証拠が出せないのです。
　　私たちの普段の生活は、心が高速で相当スゴいことをしているにもかかわらず、それに気づかないでボーッと生きている状態です。それに対して、ヴィパッサナーの修行が深くなると、心がものすごい速さで生滅し、イメージが次々と転変しているのが分かるし、観えてくるのです。そんな時には高速すぎて一つ一つにラベリングは貼れませんから、自動的にラベリングなしのサティが入っていく状態になります。ラベリングなしで明確な気づきが連続しているのがはっきり観察できているのであればOKです。
　　しかしそれは、合宿などでかなりトレーニングした結果体験するようなレベルで、普通はなかなかそうはいきません。「ラベリングなしのサティをちゃんとやっていました」と言う人がいますし、また実際そういうこともありますが、自己申告通り本当にできていたかどうかは疑わしい場合が多いですね。そういうわけで、ともかくラベリングが付けられていればサティが入っていた証拠になると言うことです。第三者に対しての証拠にもなるし、自分自身に対してもその瞬間サティの心が存在した証拠になるのです。先ずはきちんと基本が身に付くようにオーソドックスな修行に努めてください。

＜ラベリングのポイント＞

Ｆさん：ラベリングを付ける要点を教えてください。

アドバイス：
　　先にも申しましたように、ラベリングで肝心なのは対象の中に入らないこと、つまり客観視の　要素が入っていることです。
　　例えば、瞑想会に参加している時、「次は何やるんだろう」とポッと頭に浮かんだとします。それをそのまま「次は何やるんだろう」と心の中でオウム返ししただけでは客観視の要素があるか微妙です。ですがそれを括弧で括って、「（次は何をやるんだろう）と思った」とラベリングすれば、そういう思考をしたという確認になり、客観視が出来たことになります。
　　このように、思考が出てきても、ラベリングによって今の自分の状態を客観的に正確に観ることができればそれで終わりになり、その結果、思考モードを離れて気づきモードに移ることが出来るということです。
　　また別の角度から要点を言えば、センテンスや言葉で何か浮かんできた時には「妄想」「思考」とし、映像が出てきた時には「イメージ」「妄像」と仕分けてラベリングするのも良いでしょう。この仕分け方もヴィパッサナーが進んでいけば厳密になっていきますが、正確であるなら、とりあえず始めのうちは好きなようにやっていいのです。
　　ラベリングは杓子定規にはいきません。こういうラベリングでなければ駄目だと考えると、言葉にとらわれて本来の仕事がやりづらくなってしまいます。

Ｇさん：ラベリングの言葉はどう選んだらよいのでしょうか。

アドバイス：
　　アドバイス：瞑想修行中ということで考えてみましょう。例えば、一瞬特殊な感覚が頭皮に起こったとか、そういうものは、その瞬間に厳密な表現が出来なくてもまあ仕方がありません。原則としてラベリングの言葉探しに長々と考えてしまうのはバツですから、その時はただ「感じた」「感覚」とかするしかないでしょう。「違和感」などと即座に浮かんでくるとよいのでしょうが・・・。
　　一過性の現象はその程度で良いのですが、お腹を中心対象にしている時にはそうはいきません。中心対象というのは一時的な現象ではなく、繰り返しずっと観るものです。したがって、それが曖昧な表現であったり、ずれた感じで付けているラベリングでは、実際に感じていることと違う認知をやっていることになるので良くないのです。
　　ですから、もしいつもとは違う、固かったり緊張している感じがあったりして、その感覚が良く分かってしかも長く繰り返されている時には、「硬直している」とか「緊張している」とか、その現象に相応しい表現にします。
　　実際に感じていることとズレたラベリングを長く続けているのは、まさに現実を正しく認識出来ずに、心が現実と食い違った妄想で占められていることになります。ところが正確なラベリングができれば、そのラベリングに触発されて「硬直しているのはお腹だけではないかもしれない」と観察のポイントがメンタルなものに向かい「心の緊張状態」に気づきが深まっていくかもしれません。正確なラベリングは、正しい認知の証しです。ありのままに現実を正しく観ることと、それを正確に認識することは不可分なのです。
　　ところが瞬間的に正確なラベリングの言葉が浮かばないのが多くの人にとって悩みの種になっています。ラベリングの正確さにこだわってモタついていると現実から置いてきぼりにされてしまうし、現在の瞬間を逃さずに気づき続けようとすると当たらずとも遠からずの甘いラベリングで妥協しなければならない。・・・こうした不完全な印象の中でやっていくのが練習であり修行なのです。
　　ではどうしたら良いかと言えば、洞察の眼を養い、正確に分析する力をつけ、ボキャブラリーを増やし、常日頃から正確な言葉を選んで話し、明晰な文章を書くように心がけるとラベリングは上達します。とても大変なことですが、智慧の人になるためにチャレンジしていきましょう。

Ｈさん：音を聞いた時に「音」とラベリングを入れ、それから「戻ります」とラベリングしてからお腹に戻しましたが、それで良いのでしょうか。

アドバイス：
　　それで結構です。もう少し厳密に言うと、ちゃんと音なら音を聞いてサティを入れ、その直後に「お腹に戻らなければ」という意志を感じた場合には、そういう心が生じたのですから、「（戻らなくては）と思った」あるいは「戻りたい」「戻ります」という形でラベリングし、それでフッとお腹に「膨らみ」「縮み」を感じた。これならマルです。
　　ただ、「戻ります」というラベリングは微妙なところがあります。今お話ししたように、「お腹に帰らなくては」「戻りたい」「戻ろう」と現象として経験したならたいへん結構なのですが、そうではなく、機械的に「音」と付けて、掛け声のように「戻ります」と言ってお腹に帰っているのだとすると、ラベリングとしてはちょっとどうでしょうか。その瞬間の経験をどのように捉え認識したか、その言語的表現がラベリングだ、という定義からは、別に「戻ります」と言う必要はないのではないかという感じもします。「戻ります」と言わないとお腹の中心対象に意識が向けられないのなら、そう言うことに意味はあります。もしそうでもなければ、省略してもよいのではないでしょうか。

Ｉさん：私は、どこの感覚で捉えるかということを明確にしたい気持ちがあって、音がしたときに「聞いた」ではなく「耳」、「見た」ではなく「目」とういうふうにしていました。それで良いのでしょうか。

アドバイス：
　方向としては、正しいです。ただ、これはシステムに沿ってきちんと進んでいくようになっています。あなたのそのラベリングは「六門確認」という技法なのです。全ては六門の現象に過ぎないと認識を深めていくのは段階的に進められていくべきなのです。まずその瞬間瞬間の自分の経験を自覚し、意識化する基本的な認識確定のラベリングを修練し、自分の人生を整理して捨てるべきものは捨て、残っている煩悩は煩悩としてありのままに心得ておく仕事が先です。それから全ての煩悩を手放し、この世から撤退していく方向に意識をフォーカスしていく。そういう段階に達した時にこの「六門確認」のラベリングが真価を発揮するのです。
　　ですから、基礎トレーニングが終わっていない人がやってもうまくいきません。まず一瞬一瞬の自分の経験を自覚する具体的なラベリングが安定して付けられるようなサティの訓練が基盤になります。その上でのラベリングの変化、イコール認識の変化と間違いなく進めていくのがヴィパッサナーのシステムです。それにって着実に進められるよう頑張ってほしいです。（文責：編集部）

（承前）
ペーマスィリ長老：サティが良好な時には、私たちの生活における全ての動作、瞬きから腕を伸ばす動作に至るまで全ての動作を四つの気づきの土台を通じて明瞭に観察します。動かしたいという気持ち、動かす動作、話すこと、目をこすること、書くこと、心で起こっていることに気づきます。気づきがさらに発展すると、四つの気づきの土台の関連にも気づきます。経験の中で生じる全てのことに完璧に気づきます。

感受に対する気づきの瞑想

サティパッターナ スッタ（Satipawwhāna sutta：念処経）に説かれている、四つの気づきの土台の二番目は感受に対する気づきの瞑想、ヴェーダナーヌパッサナー（vedanānupassanā：受随観）です。ヴェーダナー（vedanā：受）とアヌパッサナー（vedanānupassanā：随観）が組み合わさったものがヴェーダナーヌパッサナーであり、気づきを絶やさないようにして、感受を対象に瞑想することです。ヴェーダナーヌパッサナーは、感受を対象にした瞑想を、気づきとともに行うことです。身体と心に生じる感受に寄り添い、絶え間なく瞑想することです。感受には五種類あります。

１．安楽という身体の感受、カーイカスカヴェーダナー（kāyikasukha-vedanā：身の楽受）

２．苦しいという身体の感受、カーイカドゥッカヴェーダナー（kāyikadukkha-vedanā：身の苦受）

３．安楽という心の感受、チェータスィカスカヴェーダナー（cetasikasukha-vedanā：心の楽受）

４．苦しいという心の感受、チェータスィカスカヴェーダナー（cetasika dukkha -vedanā：心の楽受）

５．苦しくも安楽でもない感受、ウペッカー（upekkhā：不苦不楽受）

　感受は共通した要素です。最初の二つの感受、安楽という身体の感受、苦しいという身体の感受は身体、物質すなわちルーパ（rūpa：色）に関連します。次の二つ、安楽という心の感受、苦しいという心の感受は心理学的な感受、精神すなわちナーマ（nāma：名）に関連します。安楽という心の感受には喜びが含まれ、苦しいという心の感受には欲求不満と怒りが含まれます。五番目の種類の感受は苦しくも安楽でもない感受です。中立的な感受です。苦しくも安楽でもない身体ないし心の感受です。よくバランスがとれた心、嫌悪や執着から離れた心です。

　オートバイの事故であなたの友人が肩に怪我をします。彼女は心配になります。肩に不快な感覚があるのは確かです。しかし心配をすることにより、身体的な苦痛に心理的な苦痛が加わります。私たちは皆身体に苦しみの感覚を感じます。そしてそれを和らげるために手を尽くします。必要なら医師の診察を受けます。しかしながら、身体の苦しみの感覚だけではありません。身体の苦しみを心に取り込む、つまり身体の苦しみのことを考えてストレスを感じると、身体の苦しみは心理的な苦しみへと発展し、問題となります。本来必要のない問題です。その友人が自分の息子の話をする時、痛みのことを全て忘れてしまいます。息子のことを考えることで喜びが生じます。

　ブッダに石を投げつけたデーヴァダッタの話を憶えていますか？ ブッダは足に怪我を負い、出血しました。比丘たちはブッダを王宮の医師であるジーヴァカの所へつれて行きました。治療を受けた後でブッダは僧院に戻りました。その夜、ジーヴァカは心配になりブッダの所に行きたいと思いました。しかし夜間は王宮の門は閉じられてしまうため、翌朝まで待たなければなりませんでした。

　「昨晩、怪我は痛んだでしょうか？」とジーヴァカは尋ねました。ブッダは「はい、足が少し痛みました。でも心に痛みは感じませんでした。」と答えました。ブッダは怪我のために身体に苦痛を感じましたが、その身体の痛みにより心乱れることは全くありませんでした。ブッダの場合、身体の苦痛はあっても心理的な苦しみはありません。これはアラハット（arahat：阿羅漢）も同じです。身体の苦しみは経験しますが、心に圧迫感を経験することはありません。

デイヴィッド：圧迫感とはどういう意味ですか？

ペーマスィリ長老：私たちは身体や心に重荷を背負うと圧迫感を感じます。この圧迫感は安楽であることもあれば、苦しいものであることもあります。例えば、友人が肩の痛みを訴えた時にあなたは苦しさを感じます。誰かがあなたと異なる見解を主張するとやはり苦しさを経験します。どちらの場合も精神的な苦しさを経験します。もちろん、なんらかの身体の苦しさを感じる場合もあります。

デイヴィッド：これは心身症的な苦しさですか？

ペーマスィリ長老：身体に何らかの苦しさを経験することはありますが、上記の二つの状況においては主に精神的な苦しさを経験しています。
　　私たちは感受に対する気づきの瞑想、ヴェーダナーヌパッサナーを実践しますが、その方法は身体に対する気づきの瞑想と同じです。一つの気づきの土台から始めて、他の三つの気づきの土台へと発展させていきます。例えば、身体に対する気づきの瞑想はまず、食べること、飲むこと、呼吸、四つの物質の要素など身体の物質としての側面に注意を向けます。その後、感受に対する気づきの瞑想、心の状態に対する気づきの瞑想へと進み、最後に心の対象に対する気づきの瞑想へと発展させます。
　　感受に対する気づきの瞑想は、生じてくる感受に気づくことから始めます。身体や心の感受が安楽なのか、苦しいのか、苦しくも安楽でもないのかを知覚します。安楽な感受、苦しい感受は私たちの心を示しています。安楽な感受、苦しい感受、安楽でもない楽しくもない感受をはっきりと確認します。そして残りの三つの気づきの土台へと発展させます。
　　坐って瞑想していると膝が痛くなることが良くあります。この痛みを覚知することが感受に対する気づきの瞑想です。これが痛みの感受であることを知ります。そして、この痛みの感受が身体の一部である膝に生じたことを知ります。身体に痛みがあることを知ることが、感受に対する気づきの瞑想です。心の状態が善で有益なのか、不善で有害なのかを知ることは、心の状態に対する気づきの瞑想です。最後に、膝の痛みが生じて消え去ることを知るのが心の対象に対する気づきの瞑想です。膝の痛みが強くなったり弱くなったり変化することを知ります。

デイヴィッド：坐っている時の痛みは嫌いです。

ペーマスィリ長老：感受を経験するのは自分自身であり、他人が多くを語ることは出来ません。しかし、執着することなく自分の感受をよく調べて、「痛みとは何なのか？」と自分に問いかけてみてください。
　　感受に対する気づきの瞑想により、感受をありのままに観察することが出来ます。そうすることにより、身体に苦しいという感受が生じても、心まで苦しむことは無くなります。その代わりに、苦しみに対する深い理解が生じてきます。

デイヴィッド：苦しさを安楽さに変えるのですか？ あるいは苦しくも安楽でもない状態へと変えるのですか？

ペーマスィリ長老：身体の苦しさを経験したとしても、心の苦しさまで経験する必要はありません。身体の苦しさが生じても、心は苦しみません。身体の苦しさという感受を認識し、その苦しさという感受の本質を知ります。このようにすることで苦しさを巧みさへと変えていきます。

デイヴィッド：苦しさを保留するということですか？ 

ペーマスィリ長老：これについて詳しく説明するためには、サティパッターナ スッタの内容にもっと踏み込む必要があります。ここではサティ、八正道のサティ（sati：念）に限定して議論したいと思います。（つづく）
翻訳：影山幸雄＋翻訳部